近日，在渭源县文化馆的主导、衔接和协助下，经过西北民族大学新闻传播学院导师杨士宏教授精心考证翻译，流传千年的甘肃省非物质文化遗产---渭源县羌蕃鼓舞传唱“番曲”得到破译！这一重大发现，对于推动羌蕃鼓舞这一非物质文化遗产和民族融合文化载体的研究，起到了极大推动作用。

渭源羌蕃鼓舞现为省级非物质文化遗产，目前仅流传于该县西南部麻家集镇路西村一带。

麻家集镇位于县城西南部，东西宽约10.5km，南北长约6.5km。该地区自古就是羌、藏、汉多民族杂居之地，多种文化、宗教兼容并存，有着深厚的民族文化底蕴。

羌蕃鼓舞在渭源的起源并没有确切的文字记载，只能通过当地早期民族的发展史大致加以考证。据了解，羌蕃鼓舞起源于西羌时代的古羌族，原是羌族“释比”(觋公)用于祈禳、祭祀做法事时表演的一种宗教舞蹈。(“觋公”是一种不脱离农业生产的宗教师，他们既是原始宗教活动的主持人，也是羌族文化艺术的传播者。诸如祭山、还愿、安神、驱鬼、治病、除秽、招魂以及男女合婚、给新生儿命名、安葬死者和超度亡灵等活动，都离不开他们。)因此，羌蕃鼓舞最早的形态可能是古羌部落在游牧、狩猎的过程中产生的一种祭祀舞蹈。唐或唐以前，西部战事频繁，它演变成为将士出征前举行的一种征战祈祷仪式。发展到现在，已成为年节庆典中的祈求风调雨顺、平安祥和的歌舞。

渭源古属雍州。长期以来，地处边陲，羌、藏、汉、蒙、回等民族杂居。《后汉书·西羌传》记载:“西羌之本，出自三苗，姜姓之别也。其国近南岳，及舜流四凶，徙之三危，河关之西南羌地是也。”至汉代河西隶属匈奴时，羌与匈奴相接，臣属匈奴。又据《渭源县志》记载，在周秦时期，渭源是以狩猎、采集和游牧生活为主的西部戎族领地。汉景帝时，居住在湟水流域的羌族要求允许其部落入守陇西要塞，汉朝政府遂将其安置于渭源境内。至唐代，随着西部青藏高原土蕃政权发展壮大，渭源西南部地区成为藏族管辖之地。公元7世纪，唐文成公主嫁于藏王松赞干布，汉藏和亲，唐代的西部军政大权几乎全部归藏王掌管。这一特殊的关系为渭源汉、藏、羌族之间生产技术和文化的交流融合奠定了基础。宋神宗时，为了改变北宋“积贫积弱”的现状，进行了北宋历史上影响深远的熙丰变法运动。在宰相王安石的支持下，由王韶主持，宋朝先后收复了宕、叠、洮、岷、河、临（熙）六州，长达几百年的藏族管辖告一段落。渭源作为王韶的主根据地和主战场之一，自在收复之列，这在王韶《平戎策》三篇中有集中体现。渭源县城上关坪的王韶堡，以及清源镇七圣村的“乞神堡”、庆坪镇的庆坪堡，便是王韶攻打吐蕃时筑起的城堡，至今仍巍然屹立，俗称“王韶三堡”。明朝开国时，朱元璋对西部藏、羌等少数民族采取融合策略，将大量中原汉民西移，之后，藏民逐渐汉化，部分羌族人迁移到陕西、四川甚至到了云南一带，少数仍过着农牧生活。藏羌两族人民从此在同一片土地上劳作，生生不息。“羌蕃鼓舞”这一古老的舞蹈，在民族交融的历史长河中，逐渐形成了羌藏汉交融、人神共娱的独特风格。

羌蕃鼓舞

“羌蕃鼓舞”在渭源又称“打西番婆”。“西蕃”原多指西北等地的少数民族，我国古代对西域一带及西部边境地区的泛称，明以后专指藏族。羌、藏、汉等民族在渭源不断交融，而当地人又把羌藏族民称为“西蕃”，故“羌蕃鼓舞”这一流传千年、集歌舞于一身的鼓舞又名“打西蕃”或“打西蕃婆”。“打”并无打揍之意，为“跳”的别称。

渭源“羌蕃鼓舞”在演进过程中，表演的时间、道具、内容和舞蹈形式逐渐固化。“羌蕃鼓舞”开演的时间一般从每年农历正月初六开始，一直到正月十六结束。正月初六的活动叫点“香蜡”，正月十六的活动叫“谢将”、“送火”，初六至十六期间的活动叫“走马路”（到所属村寨巡回）。

“羌蕃鼓舞”表演的道具为羊皮扇鼓。鼓为薄扇形，铁框，鼓面约为45cm*55cm的椭圆,以上好的羯羊皮蒙框，手柄以如意形分三环，每环又套三个小铁环，形成九连环。表演时，厚重的鼓声、九连环清脆的撞击声相和相加，再加上粗犷的喊声，刚劲的舞姿，“咚…歘…咚…歘歘…”仿佛从远古走来，给人以别样的视听感受。鼓鞭以藤条编织而成，刚柔并济，顶端倒磨成椭圆或圆头，以增加弹力。鞭杆用布条或羊皮条缠裹，以防击打时损坏鼓面。鼓鞭的尾端以彩色布条拴挂成穂，为装饰用。

表演时，前有2-6名掌旗人带路导引，后有数十名青壮年鼓手手持羊皮扇鼓边敲边舞，另有十几名男女儿童身穿彩衣，手执彩巾，和乐扭行。

歌舞队列分两支。最先是“引旗”，由有声望的老者担任，手持彩色布旗不时挥动，紧接着是“鼓手”，由仪容整肃的青壮年担任，他们是舞蹈的主角。鼓手们左手持鼓，右手持鼓槌，头戴黑色礼帽，身穿白衬衫，外套黑色马夹，腹部系羊纹图腾腰饰，佩小刀或荷色锦囊、缨络等，显得英姿飒爽。其后紧跟男女孩童若干(8--13岁)，身着彩衣，右手执彩巾，舞蹈时左手叉腰，右手挥动彩巾，扭行三步，即立定作合掌礼，意为祈祷。

舞队入场，整个表演队伍在身穿翻毛皮袄、手执牛尾拂尘的“老西番”的指挥下，由“引旗”率领，先行祝福礼，然后“走四门”，舞蹈开场。东道主燃起五堆篝火，意为五方，十二堆篝火意为十二生肖或一年十二个月。舞队绕火而行，鼓手们依次表演“走四门”、“龙摆尾”、“铁绳扣”和“绕棉花”“攒八卦”等套路。兴致起处连续表演“持鼓绕头”“屈腿左右旋转”“旋摆髋部”“起脚跳”等高难度动作，将表演推向高潮。整个舞蹈圆圈起舞、鼓铃交加，舞者动作敏捷、沉稳、矫健、激烈、粗犷、虔诚。歌时不舞，舞时不歌，具有鲜明的古藏羌族文化色彩

鼓队以外，另有两个代表性角色，一着男装，身穿翻毛皮袄，头戴缨顶毡帽，身背行李，腰系铜铃，手持牛尾拂尘，曰“老西番”，是整个舞队的指挥;一着女装，身着花衫，腰系彩带，手持鞋底针线，曰“西番婆”。在表演中他们互相戏谑逗趣，插科打诨，极尽诙谐幽默，常惹得观众捧腹大笑。

打西番婆 

鼓点节奏的强弱快慢，舞步或紧或慢，或起或落，都由引旗号令，当表演到了最终阶段即“攒八卦”时，两队相向迎合,唱起番曲。番曲采录如下:

一直以来，舞蹈番曲以口耳相授的方式，代代相传。随着时间的推入移，其中的藏羌古语，已无人能解。多年来，不少渭源文化热心人士多方奔走，寻访专家名士，但一直未能将其破译。

 

2020年以来，渭源县文化馆再次对“羌蕃鼓舞”这一珍贵非遗进行了深入系统的研究挖掘和整理，并寻求这一文化密码的破译。2023年，西北民族大学杨士宏到渭源县文化馆考察走访，与馆负责人就汉藏语言、民族文化融合等进行了深入交流。

杨士宏先生是藏族，甘肃省文史馆馆员，从事民族学、藏族地方历史、方言及传统文化研究。尤其欣喜的是，杨教授出生在与渭源山水相连的卓尼县。卓尼与渭源南部峡城、会川、麻家集等地在历史上，几乎一直归属同一行政管辖，山水相连，语言相通，风俗相近。杨教授对民族融合有深的研究，精通藏语与汉语体系，出版发行或发表了《甘肃洮州卓逊杨土司简传》《一河两江流藏语方言汇要》《白马藏语方言词典》《卓尼土司历史文化》《藏族传统法律文化研究》《中国少数民族宗教艺术教程》《安木多藏区东部历史文化研究》《蒙藏传统法律文化比较研究》等多部专著和学术论文，主持完成教育部社科规划项目《白马藏族语料库建设及其族属研究》，国家社科基金项目《白马藏语数据库建设及与藏语书面语比较研究》等一系列重大研究项目。

文化馆紧紧抓住这一机遇积极衔接，经杨士宏先生反复研究考证，终于有了重大突破，将其破译。这一发现，对于研究“羌蕃鼓舞”这一非物质文化遗产和民族交往、交流、交融载体的文化价值和意义，起到了极大的推动作用。

  （西北民族大学新闻传播学院教授 硕士生导师 杨士宏 译）

        但是随着时代变迁，现在能够完整表演的艺人已屈指可数，再加上年轻一代长期外出，对传统文化传承的热情淡漠，“羌蕃鼓舞”濒临失传。上世纪90年代，渭源县文化部门抢录了麻家集镇路西村陆家沟社的原生态“羌蕃鼓舞”，并据此创排了舞蹈《渭河吉祥鼓》。2020年以来，渭源县文化馆争取资金，对这一珍贵文化遗产加以系统研究整理和保护。为其订制了演出鞋帽服饰及羊皮扇鼓，并通过节庆等活动进行大力推广和展演。拍摄了大型纪录片《鼓事》，专题片《羌蕃鼓舞》，创编创排了音乐和舞蹈《羌蕃鼓舞》《吉祥颂》，在省市历次大型演出中反响热烈。其中创排稍早的舞蹈《吉祥颂》荣获甘肃省第六届群星奖舞蹈类二等奖，这也是渭源历史上首次获此殊荣；《羌蕃鼓舞》获定西市原创舞蹈大赛二等奖。新华社、人民网、中新社、甘肃日报、定西日报等国家省市媒体对其多次进行了深入报道。目前，“羌蕃鼓舞”作为长期保留项目，已长驻渭源第三、第四高中。我们有理由相信，随着国家对优秀传统文化保护力度的加大，这一优秀的非物质文化遗产将得到更好的传承与弘扬。     

（作者：渭源县文化馆 馆长 主任记者 王宏）